(一)实施少数民族戏曲剧种分级分类重点保护的模式。各少数民族戏曲剧种，根据其流传范围、艺术特色等，分级分类，重点保护。特别是藏戏、壮剧等流传区域较广、流派较多的剧种，更应分类重点保护。

　　(二)建立健全各少数民族戏曲剧种专业剧团的保护模式。由于少数民族戏曲剧种不仅表演角色较多，需要配戏，而且音乐伴奏等，都需要群体性传承。若没有专业剧团，很难保证群体性传承的艺术质量。所以，目前尚无专业剧团的侗剧、朝鲜族的唱剧等少数民族剧种，一定要组建一个规模适当的专业剧团。已与歌舞团合并的剧种剧团，也须独立保留一个专业剧团。

　　(三)突出培养尖子人才的传承模式。各少数民族戏曲剧种要培养选拔新的尖子人才，才有利于传承。

　　(四)注意培养新一代观众模式。没有观众就没有戏剧，这是常识。为培养新观众，配合素质教育，争取把重要唱段选入中小学音乐教材。这就需要培养师资，编写教材等。争取使少数民族戏曲剧种的剧目和唱段成为当地电视台的常设节目，增加唱段演唱和片段表演的比赛，吸引观众的参与，促使专业演员辅导业余爱好者，专业与业余互动。总之，以各种行之有效的办法，营建有利于少数民族戏曲剧种生存发展的空间。

　　三、根据“合理利用，传承发展”的方针，制订切实有效的可持续发展的传承战略，注意发挥少数民族戏曲剧种的当代功用，扩大影响，以利于传承发展。

　　中国少数民族戏曲仍活跃在当今各类舞台上，对当地社会具有相当的影响力。加以动态传承的需要，可在保护基础上稳步发展，四方传播。

　　(一)充分发挥少数民族戏曲的审美教化功能，与当代社会的稳定与进步、构建和谐社会结合起来。在德宏州乡村调查观摩傣剧时，当地人介绍，傣寨没有偷窃，一家有困难，四邻主动相帮，没有因经济困难上不起学的学生，也没有看不起病的村民，更没有乞讨者。淳朴的傣寨民风的形成，有傣族村民信奉小乘佛教及当地民风民俗的因素，也与傣剧传播有一定的关系。

　　(二)充分发挥各少数民族戏曲剧种的影响，适当创作新剧目，吸引领导与观众的眼球，使之成为当地的文化品牌，与当地的文化建设和经济发展结合起来。在少数民族地区适当地搞“文化搭台，经济唱戏”，我认为也是可以的，应当多看积极方面的影响，尽量避免消极方面的作用。

　　(三)充分发挥少数民族戏曲艺术形态的特殊性，与当地的旅游结合起来，吸引外地、外国的游客。在瑞丽，招待游客的只是傣族歌舞，而傣剧的歌舞性很强，完全可以作为旅游演出。参观昆明的云南省民族博物馆，只有实物静态展览，是否也可增加少数民族戏曲与少数民族歌舞相融相伴的表演，更能吸引参观者，扩大少数民族戏曲的影响力，培养其自身“造血功能”。

　　少数民族戏曲的保护传承与发展，任重道远，我们应该脚踏实地积极探索，讲求实效，推动各少数民族剧种的保护传承工作稳步、健康地发展。(来源:中国艺术教育网)